Calvin mystique

Titre	Calvin mystique : au coeur de la pensée du réformateur
Lieu / Dates	Genève : Labor et Fides, 2001
Collation	194 p. ; 21 cm
Collection	Petite bibliothèque de spiritualité
ISBN	2-8309-1002-8

Jean Calvin (1509-1564) était-il un « mystique » ? A-t-il pratiqué et enseigné une piété de type « mystique » comparable à celle d'un saint François d'Assise ou d'un Jean Tauler ? Le style de ses écrits et de ses prédications rappelle-t-il la grande tradition de la mystique chrétienne, notamment de la mystique catholique médiévale ? Peut-on le compter parmi les représentants attitrés de la mystique chrétienne, à côté des saint Grégoire de Nysse, saint Augustin, saint Bernard, saint Bonaventure, sainte Thérèse d'Avila et saint Jean de la Croix ? De prime abord, de telles questions paraissent saugrenues. Calvin n'était-il pas le propagandiste d'une foi et d'une théologie basées sur une interprétation « fidéiste », voire littéraliste de la Bible ? un polémiste redoutable, à la dialectique aiguisée par l'étude du droit ? un législateur et moraliste intraitable qui a dirigé « sa » ville de Genève avec une poigne de fer ? Calvin, n'était-il pas le défenseur intolérant si ce n'est fanatique d'un ensemble de dogmes, un militant qui n'a pas hésité à condamner au bûcher des gens qui ne pensaient pas comme lui ? Ne se situe-t-il pas aux antipodes de la mystique qui, on le sait – ou on croit le savoir –, est caractérisée par une large ouverture d'esprit et qui admet qu'il existe de nombreuses voies permettant d'atteindre l'Ultime, le Divin, comme il existe de nombreux chemins conduisant au sommet d'une montagne ? Bref, l'idée de considérer Calvin comme un mystique ne relève-t-elle pas soit d'une ignorance crasse soit d'un charlatanisme aussi naïf qu'inconscient ?

Il est plus que probable que ce soit là la réaction de nombreux lecteurs qui découvrent le mot mystique accolé au nom de Jean Calvin. La thèse défendue dans cet ouvrage va en effet à contre-courant des opinions répandues dans le public. Cette thèse consiste à dire que l'image qu'on se fait en général du grand Réformateur est pour le moins terriblement biaisée. Nous espérons montrer que la source de son énergie, le fondement de sa pensée et de ses activités, le cœur de sa relation à Dieu se situent dans une quête et une expérience qui nous suggèrent irrésistiblement le qualificatif « mystique ».

Mais qu'est-ce que la mystique ? Vu la multitude de définitions et d'interprétations défendues par les spécialistes de l'histoire des religions, nous sommes obligés de dire quel sens nous donnons à ce terme. La mystique peut se comprendre, et elle est souvent comprise, comme l'une des formes du religieux universel qui se retrouve dans toutes les traditions religieuses. Toutefois, dans ce livre, nous nous concentrons sur un phénomène chrétien : la piété de Jean Calvin, penseur chrétien, tributaire de la tradition chrétienne. Nous pensons donc qu'il sera judicieux de nous en tenir au donné chrétien et d'examiner l'emploi du mot « mystique » au sein du christianisme. On constate immédiatement que les substantifs « la mystique » et « le mysticisme » sont des créations du XIXe siècle, alors que l'adjectif « mystique » qui signifie à l'origine simplement « caché, secret » est d'un usage très ancien, attesté dans le paganisme grec aussi bien qu'au sein du christianisme.

Dans le domaine de la piété et de la spiritualité chrétiennes qui nous intéresse, l'adjectif « mystique » apparaît (après beaucoup d'occurrences antécédentes, dans divers contextes) notamment dans un opuscule de la fin du Ve siècle, d'un auteur anonyme connu sous le pseudonyme de Denys l'Aréopagite. Nous avons nommé sa Theologia mystica dont nous proposons une brève analyse en annexe à notre travail. Nous invitons le lecteur à consulter cette annexe s'il cherche des informations plus amples sur nos options. Ce petit livre a façonné et fécondé de larges pans de la tradition chrétienne, notamment de sa spiritualité et de sa « mystique ». Il contient deux types de réflexions : d'abord une « théologie mystique », comme l'indique son titre, et ensuite l'itinéraire d'un cheminement qui conduit l'adepte à la vraie plénitude de la théologie « mystique », c'est-à-dire à la réalisation de la vie « mystique » dans l'existence du chrétien.